Gecenin bir yarısı, zihniniz umutsuzca sağlam bir zemin bulmaya çalışırken ölümü, kalp atışlarını, vücudunuzda buz gibi sıcak korkuları düşünerek uyanık yattıysanız, yalnız değilsiniz. Tekrar söyleyeyim: Yalnız değilsiniz . En temel düzeyde, yalnız değilsiniz çünkü gezegendeki her varlık sizin kaderinizi paylaşıyor. Bu düşünce muhtemelen endişeyi hafifletmek için yeterli güce sahip değildir. Neyse ki, titreyen ölüm korkumuzun panzehirleri var ve birbirimizi keşfetmemize yardımcı olabiliriz.

Ölüm hayatın bir parçasıdır. Birçoğumuz bu gerçeği görmezden gelmek isteriz ama er ya da geç yapamayız. Bir arkadaşımızı, bir aile üyemizi veya sevdiğimiz bir evcil hayvanı kaybettiğimizde, kendi ölümlülüğümüzü düşünmeden edemiyoruz. Arkadaşım Andra'ya nadir görülen, agresif bir kanser türü teşhisi kondu. Korkunç ve ürkütücü insan deneyimleri açısından, bu tür teşhisler herkes için üst düzeydedir. Bazen Andra'nın zihni korku tarafından ele geçirilir. Durumdan bunalıyor ve umutsuzluk hissediyor. Ama bazen, hayatındaki bu istenmeyen gelişmenin ortasında, Andra korkunun dağıldığı, zamanın durduğu, hastalıkların isimlerinin ve istatistiklerinin alakasız olduğu, zihnini ve bedenini huzurun doldurduğu bir yer bulur. Zihnini ve bedenini sakinlikle yıkayan, içindeki tatlı bir noktaya nasıl dokunacağını öğrendi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde ölümden kaçınan bir kültürüz; Ölüm hakkında konuşmayı sevmiyoruz. Belki de özneden bu yaygın kaçınma, ölümün kaçınılmazlığı aklımıza üşüştüğünde kendimizi yalnız ve yabancı hissetmemize zemin hazırlıyor. Dindar olalım ve ahirete inanalım ya da inanmayalım, ölüm hala orada bir bilinmez olarak beliriyor. Bu, kontrolün nihai olarak kaldırılmasıdır ve kontrolü kaybetmek insanlar için korkutucudur. Ölüm hakkında konuşabilseydik ve gerektiğinde duygularımızı paylaşabilseydik daha iyi olurduk.

8-9 yaşımdayken bir gece kendimi karanlık yatak odamda tavana vahşi gözlerle bakarken buldum. Yalnız başıma geçirdiğim panik dolu dakikaların ardından, varlığımı kafama takmaya çalışırken yataktan kalktım ve teselli bulmak için koridora koştum, 'Anne, sen ölünce ne olacak?' 'The Tonight Show'u izliyordu ve babama sormamı önermek dışında pek bir şey söylediğini hatırlamıyorum. Arkamdaki talk-show şakalarının sesiyle, babamın karanlıkta yatıp spor radyosu dinlediği yatak odalarına gittim. 'Baba, sen ölünce ne olacak?' Gözlerini kapalı tuttu ve elimi okşadı, 'Elbette cennete gideceksin.' Birkaç pat, ama başka söz yok. Birkaç dakika onunla sessizce yattım, maç skorlarının çatırdamasını dinledim, sonra tek başıma odama döndüm. Onlar bilmiyorlardı. Ailem ölüm hakkında nasıl konuşulacağını bilmiyordu, bu yüzden hiçbiri yanında olmak bana yardım etmek için yanında olmak hislerim. Korkuyu nasıl işleyeceğimi bilmiyordum, bu yüzden onu gömmek için çok uğraştım. Önümüzdeki yıllarda, panik ve endişe nöbetleri, onun hâlâ pusuda olduğu gerçeğini yalanladı.

İdeal olarak, bir çocuğun ölüm kavramıyla yüzleştiğinde, fiziksel olarak yakın olabilecek, göz teması kurabilecek, duygularla empati kurabilecek ve çocuğa şu anda güvende olduğuna dair güvence verebilecek bir yetişkine sahip olması gerekir. Bu pozisyonda bir ebeveynseniz, yaşam ve ölümle ilgili tüm cevaplara sahip olmanız gerekmez. Çocuklara karşı dürüst olmanın ve korkularını ortadan kaldırmak için bir şeyler uydurmamanın önemli olduğunu söyleyen Glendon Derneği Araştırma ve Eğitim Direktörü ile konuştum. Çocuklar ne zaman gerçek olduğumuzu bilirler. Firestone, 'En önemli şey, çocukların duygularını yaşamalarına izin vermektir. İlgi ve alakamızla duygularını düzenlemelerine yardımcı olabiliriz.' Bu tür bir duygusal desteğe sahip olmak, hayatın cevaplanamayan sorularına rağmen çocukların dirençli olmalarına yardımcı olur. Ancak ölümün geniş, tehditkar kavramından korkanlar sadece çocuklar değil. Pek çok yetişkin de bununla boğuşuyor ve bazen korktuğumuzda bağlantı kurabileceğimiz kimse olmuyor. Böyle anlarda hala rahatlama ve rahatlık hissedebiliriz. Bir fırtınanın gözünde güvenliği bulmak gibi, Bizi sakinleştirip barış getirebilecek ana ve kendimize hazır olabilmemizin bir yolu var.

Bu esenlik vahasını, yıllar önce bir uçakta akut bir anksiyete nöbeti sırasında tesadüfen keşfettim. Kalkış için bekliyorduk ve camdaki koltuğuma tam bir terör kara deliğinin içinde büzülmüştüm. Aklım yarışıyordu, 'Aman tanrım, uçaktan ineyim mi? Onaylamaları denemeli miyim? Derinden mi gidiyorum? İnsanlar onu kaybettiğimi görebilir mi?' Düşüncelerim bir panik kasırgasında dönüyordu. Çaresizlik içinde dikkatimi içeriye, bedenime çevirdim. Ellerimi göğsüme koydum ve kalp atışlarımın çarptığını hissettim. Hızla atan nabzım kulaklarımı doldurdu. Nefesime odaklandım ve hızla akan adrenalinden göğsümden yayılan ısıyı hissettim. Şaşırtıcı bir şekilde, o birkaç saniye boyunca vücudumla bağlantı kurarak çılgın düşüncelerden kurtuldum. Kendimi kasırgadan tükürürken buldum, sadece yoğun fiziksel hisler yaşadım. Kendime, savunmasız, korkmuş bir insan olduğum için bir şefkat dalgası yaşadım, yanağıma dokundum ve rahatlama gözyaşlarının aşağı yuvarlandığını hissettim. Nefesim yavaşladı ve kısa süre sonra vücudum sakinleşti. Sadece endişe ortadan kalkmakla kalmadı, aynı zamanda huzurlu ve yumuşak kalpli hissettim. İnsanlara gülümsedim ve günlerce büyük bir sabrım vardı. O yumuşak dinginlik bir süre benimle kaldı. O zamanlar terminolojiye sahip değildim, ama şimdi sakinleşmek için farkındalığı kullandığımı görüyorum.

'Farkındalık' terimi aşırı doygun görünebilir, ancak bunun hafif bir moda olduğunu düşünmenize izin vermeyin. Farkındalık, güçlü etkileri olan eski bir uygulama biçimidir. Dikkatimizi geliştirmek ve amansız zihinsel gevezelikten kurtulmak için basit yöntemler kullanarak yaşam kalitemizi her türlü şekilde iyileştirebiliriz. Spor performansını iyileştirmek gibi pratik şeylerden kaygı ve panik bozukluklarını hafifletmeye kadar, farkındalık her birimizin kullanabileceği ücretsiz ve güçlü bir araçtır.

Farkındalık fikri katı disiplin imgelerini çağrıştırıyor mu? Farkındalığın güzelliği, belirlenmiş bir yöntemin olmamasıdır. Derin, yavaş bir nefes almak için durmak veya bir çiçeğin kokusunu içmek bile küçük bir farkındalık anı olabilir. PsychAlive için 2013 yılında yapılan bir röportajda, Mindfulness öncüsü ve yazar Jon Kabat Zinn, farkındalığın bir teknik değil, bir var olma biçimi olduğunu söyledi. Farkındalığı '...şimdiki anda bilerek, yargısız bir şekilde dikkat etmek' olarak tanımladı. Neye dikkat ediyorsun diye ekledi ile o kadar önemli değil; önemli olan katılımdır (Kabat-Zinn, 2013). Başka bir deyişle, nerede olursanız olun, düşüncelerinizin dışında bir şeye dikkat etme yeteneğine sahipsiniz. Nefes alırken nefes alıp vermelere, yürürken ayaklarınızın yere bastığı hissine, bir mantraya veya görüş alanınızdaki bir nesneye odaklanabilirsiniz. En sevdiğim uygulamalardan biri oturmak ya da uzanmak ve kulaklarıma çarpan hislere odaklanmak. 'Dinleme' ile aynı şey değil çünkü duyumları kulak zarına anlam vermeden kaydediyorum. Bu şekilde, uzaktaki trafiğin sesi ya da caddede çim biçme makinesini çalıştıran biri, rahatlatıcı hissettiren ve tüm düşüncelerimi ve endişelerimden kurtulmamı sağlayan zorlayıcı bir duygudur. Neye katılmayı seçerseniz seçin, dikkatinizi nazikçe düşüncelerinizden başka bir şeye (tekrar tekrar, çünkü aklımız başıboş dolanır ve sorun değil) getirmeye yönelik basit çaba, yaşamı değiştiren faydalara sahip olabilir.

Paradoksal olarak, korkudan 'kurtulmak' için farkındalığı kullanamayız. Kitapta Endişeli Zihninizi Sakinleştirmek: Farkındalık ve Şefkat Sizi Kaygı, Korku ve Panikten Nasıl Kurtarabilir? , yazar Jeffrey Brantley, farkındalığın 'yargılamama, çabalamama ve inkar etmeme' olduğunu yazar (Brantley, 2003). Başka bir deyişle, korkunun 'gitmesini' istemek bizi onun içinde tutacaktır. Sezginin aksine, özgürlüğün kapısını açan, şu anda olup bitenlerin tamamen kabul edilmesidir. Anahtar, düşüncelere kapılmadan duygu ve hislerle 'birlikte' olmaktır. hakkında onlara.

Ne farkındalık ne de ölüm başarılı bir şekilde açıklanabilir, yalnızca deneyimlenebilir ve farkındalığın tarif edilemez faydalarını keşfetmeye başlamak istiyorsanız aşağıdaki bağlantılar vardır. 'Hayatla Bir Aşk İlişkisi Olarak Farkındalık' röportajında ​​Kabat-Zinn, uygulamanın insanların 'küçüklüklerinden kurtulmalarına ve kendilerini bütün olarak hissetmeye başlamalarına ve bunun da maneviyatı ortaya çıkarmasına' yardımcı olduğunu söylüyor (2015). Ancak Kabat-Zinn'in 'maneviyat' olarak adlandırdığı şeyi deneyimlemek için herhangi bir yüksek güce inanmanız gerekmez. 'Özgürlük' veya 'genişleme' gibi kelimeler de aynı kolaylıkla kullanılabilir. Dil ne olursa olsun, tamamen uyanık olmak ve düşünceler arasında boşluklar yaşamak, sürekli yargılamaktan, karşılaştırmaktan, planlamaktan ve sebat etmekten kurtulmak özgürleştirici hissettiriyor! Zihin güçlü bir araçtır, ancak düşünmek bizi ölüm kaygısından kurtaramaz, çünkü genellikle bizi endişelendiren şey ölüm hakkında düşünmektir. Sınırlı bakış açımızdan yaşam ve ölümün bütününü anlamaya çalışmak, bir kamışın içinden tüm gökyüzünü görmeye çalışmak gibidir. Bu boşuna. Hepimiz öleceğiz, ama öyleymiş gibi davranmak zorunda değiliz. anlamak bu ne demek. Neden bedenlerimizi canlandıran enerjinin ölümle bittiğini varsayalım? Bilim bize 'enerjinin yaratılamayacağını ve yok edilemeyeceğini' söylüyor (Moskowitz, 2014). Buradaki yolculuğumuz geçici, ama neden bunun yolun sonu olduğunu varsayalım? Farkındalık, düşüncelerimiz ve varsayımlarımız arasına biraz boşluk koyabilir ve bu boşlukta yaşama (ve ölüme) yanıt vermenin yeni yollarını yaratabiliriz.

Biz bilmek Biz bilmiyorum öldüğümüzde ne olur. Tutkuyla dindar kişi ve ateist ölüm söz konusu olduğunda aynı gemidedir - deneyimsizdir. Bu herkesin tahminidir ve her birimiz onun hakkında ne hayal etmek istediğimizi seçeriz. Ben şahsen dünya çapında rapor edilen milyonlarca Ölüme Yakın Deneyimden (NDE) teselli buluyorum (Scientists Validate, 2016). ÖYD'lerin ister mistik, isterse de sona ererken beynin fenomeni olduğuna inanılsın, araştırmalar ÖYD yaşayan bireylerin hayatlarını daha çok sevmeye ve ölümden daha az korkmaya devam ettiğini göstermiştir (Groth-Marnat ve Summer, 2014). Kitapta, Ben Olmak İçin Ölmek , Anita Moorjani hayatı ve kanserden ölmek üzere olduğu hakkında özellikle ilham verici ve iyi belgelenmiş bir açıklama yazıyor (Moorjani, 2012). Şimdi tamamen iyileşti, 'cennet' dediği şeydeki deneyimi hakkında tam zamanlı olarak yazıyor ve öğretiyor (CNN, 2013).

Andra ve ben geçenlerde bir gül bahçesinden geçtik. Gülleri kokladık ve ağaçlara dokunduk. Batan güneşin pembemsi ışığıyla aydınlanan gözlerinin güzelliğine hayran kaldım. Daha sonra rahat oturma odasında çorba yedik, kedilerini okşadık ve sadık ortağı Laurence'ın aptalca alaylarına kıkırdadık. Duyularımızla deneyimlenen bu basit anlar zengin ve tatlıydı. Zaman çizelgeleri bir kenara atıldı. Geriye sadece memnuniyet ve dostluk deneyimi kaldı.

Aylarca süren tedavilerin ardından Andra'ya harika bir haber verildi. Tümörü giderek küçülüyor. Daha çok zamanı var ve onun her enfes anının tadını çıkarmayı planlıyor. Daha ne kadar zamanımız olduğunu bilmiyor ama hiçbirimiz ne kadar zamanımız olduğunu bilmiyoruz. Hayatımız ister beş gün, ister beş on yıl daha sürsün, şu anda, duyularımız ve duygularımız aracılığıyla derin canlılığa ve o ana olduğu gibi farkındalık getirme yeteneğimize erişebiliyoruz.

Şimdiki anda yaşamak, sürekli değişen bu dünyada çok akıllıca bir seçimdir. Çok sağlam görünen her şey sonunda artık olmayacak, ama her seferinde bir an ortaya çıkabilir ve birbirimiz üzerindeki etkimizin olduğunu bilebiliriz. gerçek . Armağanlarımız ne olursa olsun, onları ihtiyacı olanlarla paylaştığımızda dünyadaki iyiliğe katkıda bulunuyoruz. Basit farkındalık uygulaması, tüm sonlara rağmen açık kalmaya, istediklerimize ulaşmaya ve sahip olduklarımızı sunmaya cesaret ettiğimizde doğal olarak ortaya çıkan duygulara tahammül etmemize yardımcı olabilir. Virajda ne olup bittiğiyle ilgili belirsizlik, bu dünyadaki varlığımızı azaltmak zorunda değil. Buradayken sahip olduklarınızı getirin ve bunun önemli olduğunu bilin.

İnsanoğlu olarak, acımasızca acı veren bazı şeylere katlanıyoruz. Doğduğumuz andan itibaren bir ölüm garantimiz var ve arada her türlü incinmeye karşı savunmasızız. Yine de sabahları yataktan kalkıp iyi hissetmek için elimizden gelenin en iyisini yapmaya devam ediyoruz. Hayatımızdaki en değerli anlar ölçülemeyen şeyler yüzünden güzel değil mi? SİZİN özü tanımlanamaz, boyutlandırılamaz veya kapsanamaz. Gözlerinizdeki ışıltı, mizah anlayışınız, sunduğunuz cömertlik - bunlar olamaz. kavradı ile başlamak için. Öyleyse, öldüğünde vücutla birlikte çözündüklerini nasıl bilebiliriz? Yapamayız. Yapamayız. Eckhart Tolle, kitabında varoluşun gizemini özlü ve şiirsel bir şekilde ortaya koyuyor. dinginlik konuşur : 'Ölüm hayatın karşıtı değildir. Hayatın zıttı yoktur. Ölümün zıt anlamlısı doğumdur. Hayat sonsuzdur' (2003).

Yalnız değilsiniz. Bunu senin için yazdım. Hepimiz bu işte birlikteyiz ve ölümcül çıkmazımıza rağmen, birbirimizi önemseme ve dokunma gibi değerli bir hediyeye sahibiz. Farkındalık bizi var olan en güvenli ve kutsal zamana ve yere getirebilir: şimdi ve burada. Bu tatlı nokta. Kendini burada bul ve huzuru bil, yol arkadaşım.

Hızlı Linkler

Anita Moorjani CNN alıntısı (2 dakika): buraya tıklayın

Anita Moorjani'nin TEDxBayArea Konuşması (18 dakika): buraya tıklayın

Anita Moorjani'nin kendi sözleriyle hikayesi: buraya tıklayın

Jon Kabat Zinn ile röportaj (Alıntı -5 dakika): buraya tıklayın

Jon Kabat Zinn 'Hayatla Bir Aşk İlişkisi Olarak Dikkat' ile röportaj (22 dakika) buraya tıklayın

Jon Kabat Zinn rehberli meditasyon (10 dakika): buraya tıklayın

Referanslar

Brantley, J. (2003). Endişeli zihninizi sakinleştirmek: Dikkat ve şefkat sizi endişe, korku ve panikten nasıl kurtarabilir? . Oakland, CA: Yeni Haberci.

CNN (Yapımcı). (2013, 27 Kasım). Bir kanserden kurtulan kişinin cennetteki deneyimi [Video dosyası]. 19 Mayıs 2016, adresinden alındı https://www.youtube.com/watch?v=yK1F0F9_e0o

Kabat-Zinn, P.J. (2013). Mindfulness nedir? 28 Kasım 2016, http://devpsych.psychalive.org/what-is-mindfulness/ adresinden alındı.

Groth-Marnat, Gary ve Roger Summer. 'Ölüme yakın deneyimlerin ardından değişen inançlar, tutumlar ve davranışlar.' Hümanist Psikoloji Dergisi Yaz 1998: 110+. Bağlamda Biyografi . Ağ. 19 Mayıs 2016.

Moorjani, A. (2012). Ben olmak için ölmek: Kanserden ölüme yakın, gerçek iyileşmeye yolculuğum . Amerika Birleşik Devletleri: Hay House.

Moskowitz, C. (2014, 5 Ağustos). Gerçek mi kurgu mu? Enerji Ne Yaratılabilir Ne de Yok Edilemez. Bilimsel amerikalı . 22 Kasım 2016, https://www.scientificamerican.com/article/energy-can-neither-be-created-nor-destroyed/ adresinden alındı.

Bilim İnsanları Ölüme Yakın Deneyimleri Doğruluyor. (2016, 8 Ocak). 21 Kasım 2016, http://abcnews.go.com/GMA/DrJohnson/story?id=126449&page=1 adresinden alındı.

Kulağa Doğru geliyor (Yapımcı). (2014, 14 Ekim). Jon Kabat-Zinn, PhD – Rehberli farkındalık meditasyon serisi 1 [Video dosyası]. 13 Mayıs 2016 tarihinde alındı, https://www.youtube.com/watch?v=8HYLyuJZKno

Tolle, E. (2003). durgunluk konuşur , Vancouver: Namaste Pub.

UMNCSH (Yapımcı). (2015, 8 Aralık). Hayatla bir aşk ilişkisi olarak farkındalık: Jon Kabat-Zinn ile bir röportaj [Video dosyası]. 13 Mayıs 2016 tarihinde alındı, https://www.youtube.com/watch?v=F2LebuLJmmA